Como entendemos o trauma coletivo precisa mudar

Em 2024, as guerras mataram centenas de milhares de pessoas na Ucrânia, Gaza, Sudão e além1. A Agência de Refugiados das Nações Unidas, ACNUR, informou que mais de 122 milhões de pessoas permaneceram deslocado de suas casas por violência e conflito nos primeiros seis meses do ano passado – 5,3 milhões a mais do que no mesmo período em 2023.

Esses traumas coletivos podem deixar cicatrizes emocionais que moldam a saúde, os relacionamentos e as chances de vida daqueles que os experimentam, além de afetar seus crianças e gerações futuras.

Por exemplo, uma análise2 Das mulheres grávidas que estavam no ou perto do World Trade Center, na cidade de Nova York, durante os ataques de 11 de setembro de 2001, mostraram que as mulheres que passaram a desenvolver o transtorno de estresse pós-traumático (TEPT) e seus bebês tinham perfis de hormônios do estresse que diferiam ambos dos mães que não tinham TEPT e dos seus bebês. Japóis -americanos cujos pais e avós foram realizados nos campos de encarceramento da Segunda Guerra Mundial nos Estados Unidos relataram que as experiências de seus anciãos os tornaram menos confiáveis ​​com o governo dos EUA, porque eles se preocupam com o fato de que esse internação pode acontecer novamente3.

Compreender esses efeitos geracionais pode ajudar indivíduos, famílias e comunidades a encontrar maneiras de curar. Mas os estudos de trauma são atormentados por um foco de pesquisa estreita que está dificultando o progresso.

Pode haver uma falta de diversidade nos grupos estudados. Por exemplo, embora tenha havido mais de 500 estudos publicados explorando as experiências das famílias dos sobreviventes do Holocausto4uma revisão de 2021 identificou apenas 29 estudos examinando outras perspectivas culturais5. As experiências dos sobreviventes do Holocausto não podem ser perfeitamente mapeadas para as experiências daqueles que experimentaram outros traumas em massa, particularmente aqueles fora das culturas européias6.

Além do mais, a maioria dos trabalhos se concentrou em experiências individuais, do ponto de vista clínico – analisando sintomas que são transmitidos pelas gerações, como TEPT, estilos parentais ou Marcadores biológicos de estresse. Essa abordagem minimiza o papel da cultura e dos contextos sociopolíticos na formação de como os traumas anteriores são experimentados e seus efeitos nas comunidades hoje.

No entanto, sabe -se que esses contextos são importantes. A coorte japonesa americana achou que o trauma histórico de sua comunidade os tornava mais sensíveis às injustiças que outros grupos enfrentam, por exemplo3. E os armênios que vivem na Grécia e Chipre relatam que o trauma coletivo que sua comunidade experimentou como alvos de genocídio durante a Primeira Guerra Mundial aprimorou os laços comunitários entre os armênios e fortaleceu o apoio a outras pessoas perseguidas7.

Como pesquisador de serviço social e estudos étnicos, pretendo entender como o trauma influencia a saúde mental das comunidades de migrantes e refugiados. Na minha opinião, são necessárias três mudanças principais para melhorar a compreensão do trauma através das gerações e desenvolver intervenções e políticas mais eficazes para evitar danos em massa e seus impactos negativos no futuro.

Diferenciação diferenciada de trauma

Primeiro, os estudiosos de todas as disciplinas precisam ser claras sobre como elas definem trauma e sobre os contextos em que diferentes termos devem ser usados.

A pesquisa de trauma abrange uma ampla gama de disciplinas, da psicologia clínica a estudos indígenas, antropologia e muito mais. Os conceitos relacionados são frequentemente usados ​​de forma intercambiável, sem pensar em suas origens acadêmicas. Isso pode criar confusão conceitual e barreiras ao desenvolvimento de intervenções apropriadas. Por exemplo, ‘trauma intergeracional’ e ‘trauma histórico’ são frequentemente confundidos.

O termo trauma intergeracional nasceu de estudos na década de 1960 que exploravam principalmente sintomas psiquiátricos em crianças de sobreviventes do Holocausto. A pesquisa intergeracional está focada nos aspectos clínicos do trauma nas famílias – principalmente as maneiras pelas quais as respostas psicológicas dos pais ao trauma afetam o desenvolvimento das crianças e a saúde mental8.

Por outro lado, o trauma histórico é um termo formalmente desenvolvido por estudiosos indígenas do trabalho social nos anos 90. Originalmente, pretendia capturar as experiências de indivíduos, famílias e comunidades indígenas na América do Norte após séculos de colonialismo, desapropriação de terra e violência sistêmica9. Agora aplicado a outras comunidades historicamente marginalizadas-descendentes de africanos escravizados e diversas populações imigrantes, por exemplo-estudos históricos de trauma visam contextualizar e explicar como as histórias da opressão sustentam os direcionadores estruturais das desigualdades de saúde do dia atual10.

Claramente, esses são fenômenos diferentes. E outros conceitos estão entrelaçados com eles. Trauma coletivo – um termo usado na psicologia social – refere -se a respostas psicológicas a um evento catastrófico11. E trauma cultural, comum nas ciências sociais, examina como os eventos são social e culturalmente construídos como traumáticos12.

O uso dessas idéias de forma intercambiável pode dificultar o progresso da pesquisa. Pode ser difícil rastrear desenvolvimentos relacionados a uma categoria de trauma de maneira confiável, por exemplo. O uso consistente de conceitos garantiria que novas descobertas se desenvolvessem sistematicamente no trabalho anterior e permitissem que os pesquisadores melhorem a compreensão de onde seus estudos se encaixam na constelação interdisciplinar maior do conhecimento. Pode abrir oportunidades para conectar vários fios de pesquisa – como os sintomas psicológicos dos pais e os eventos específicos que eles sofreram, ou narrativas comunitárias de sofrimento ancestral e processos de transmissão13 – Ao facilitar a identificação dos diferentes fios e analisar como eles interagem.

Três gerações de mulheres navajos tradicionalmente vestidas ficam lado a lado em Monument Valley, EUA

Três gerações de mulheres navajos no Monument Valley, na fronteira de Utah -Arizona.Crédito: Grand River/Getty

A falta de distinção pode dificultar a criação de intervenções eficazes para a saúde pública. Por exemplo, abordagens clínicas projetadas para traumatismo familiar podem ser usadas em intervenções de uso de substâncias para os norte-americanos indígenas. Mas essas abordagens não levam em consideração que a cicatrização da comunidade e mudanças estruturais também podem ser necessárias para superar esses problemas. Ver traumas intergeracionais incorporados no contexto de traumas históricos é uma maneira de reconhecer que eles são distintos, mas interconectados14.

A promoção do diálogo interdisciplinar é essencial para ajudar futuros profissionais e pesquisadores a reconhecer os impactos distintos, mas interconectados do trauma intergeracional e histórico. Construir linguagem e estruturas compartilhadas nos campos fortalecerão os esforços para projetar intervenções que respondam não apenas às necessidades individuais ou familiares, mas também a condições estruturais e sistêmicas mais amplas.

Ir além dos indivíduos

Em seguida, os pesquisadores devem se concentrar nas comunidades para entender completamente as ramificações do trauma e mitigar melhor seus impactos. Até agora, a maioria dos estudos sobre o impacto de traumas passados ​​em larga escala se concentrou em experiências individuais-mas isso perde o contexto crucial.

Considere os sobreviventes do Camboja do genocídio de Khmer Rouge em 1975-79. Cada um dos sobreviventes individuais pode ter experiências de eventos traumáticos, como violência física e fome, o que pode ter aumentado o risco de sintomas de trauma psicológico. Mas também há uma experiência mais ampla de genocídio entre os sobreviventes-as histórias contadas sobre a atrocidade, as ramificações socioeconômicas de ter sido perseguidas e muito mais-que são compartilhadas em comunidades e transmitidas às gerações mais jovens15.

Ou pense em uma criança que tem a experiência devastadora de perder os pais. A dor não processada, as relações familiares fraturadas e o enfrentamento desadaptativo podem aumentar a probabilidade de efeitos traumáticos para a criança. E estes serão agravados se os pais foram mortos como resultado de violência persistente no bairro ou nas mãos das autoridades do estado.